Los pueblos de la cultura andina: Aymara y Quechua realizan rituales del Año Nuevo, los indígenas celebran a la Pachamama o madre tierra y a Tata Inti o padre sol y le solicitan les traiga un año productivo y rico en animales y cosechas para la comunidad.
Desde el 21 al 24 de junio, se realizan distintas ceremonias según la tradición de cada pueblo.
El We Tripantu es la celebración del año nuevo mapuche, y en esta festividad las comunidades de Neuquén celebran el comienzo de los días con más luz, luego de la noche más larga.
La base de la sabiduría y ciencia mapuche es la observación permanente y sistemática de la naturaleza, su metodología de aprendizaje se conoce como «inarrumen», «utilizaban el mismo método socrático utilizado en la ciencia occidental: observación e inducción.
Por su parte en Tierra de fuego se celebra la Fiesta Nacional de la Noche Más Larga, 21 de junio en Ushuaia o Tierra del Fuego. En esta fecha se conmemora la llegada del invierno y muchas culturas reconocen el inicio de las estaciones en provecho de las actividades relacionadas con la agricultura.
Desde la noche del 20 de junio y hasta la víspera de la salida de los primeros rayos del sol el 21 de junio se hace la velación al fuego esperando su energía.
Los asistentes a la ceremonia se sientan de manera circular a compartir el calor del fuego en la noche más fría de invierno y los más sabios y ancianos se suman a compartir sus saberes en toda la noche, explican cómo el fuego es dador de vida y por qué agradecemos su compañía porque los seres humanos también son fuego porque contienen la energía que los moviliza a luchar por la justicia.
Los indígenas ofrecen al padre sol inciensos, coca, tabaco, plantas aromáticas, panes, dulces y bebidas, comparten sus alegrías, anhelos y le solicitan al Tata inti (sol) que les de fuerza y los sane.
Bolivia y el «retorno del sol»
Los pueblos originarios de Bolivia celebran el «Willkakuti» también conocido como «retorno del sol» o «Año Nuevo Andino», la celebración se caracteriza por los rituales ancestrales que realizan los sacerdotes indígenas en la madrugada del 21.
El Año Nuevo Andino será recibido en 202 espacios sagrados este miércoles y por primera vez el presidente boliviano Evo Morales recibirá el nuevo año 5525 en la localidad de Orinoca, municipio de Andamarca del departamento de Oruro, lugar del que es oriundo.
La «apthapi» o merienda indígena comunitaria en la que la comunidad de Oruro comparte los alimentos suele ser visitadas por centenares de personas.
Los indígenas aguardan en Tiahuanaco con ofrendas y fogatas en altares dedicados al Willkakuti.
Debería ser ¿Nuestro verdadero Año Nuevo?
En nuestro hemisferio, el invierno llega cada 21 de junio y su arribo coincide con el solsticio de invierno. En este punto, se produce un alejamiento de la tierra respecto del sol. Esa fecha marca el día más corto y la noche más larga del año. Puntualmente, para el pueblo mapuche, en este momento se termina el período de cosecha y comienza una nueva época de siembra.
Este pueblo tiene una concepción cíclica del tiempo: el sol nace cuando llega el invierno; en primavera se convierte en adulto; durante el verano envejece y muere en otoño. Es un proceso de cambio y evolución que comparte la naturaleza en general.
El 23 de junio, por la noche, comienza la ceremonia. Todas las familias se reúnen frente a un gran fogón para escuchar los relatos de los miembros más viejos del grupo. Claro que no faltan los platos típicos para degustar, especialmente preparados para el acontecimiento.
Nuestra cultura se ha basado en las tradiciones del hemisferio norte, dejando de lado la realidad astronómica, en realidad el fin de ese período de oscuridad que en el norte se celebra el 21 de diciembre, es para nuestro hemisferio el 21 de junio, ¿debería ser este verdadero año nuevo?
En esta oportunidad el plan se desarrolla en un marco similar y para esta tarea se utilizan plantas producidas a partir de material genético proveniente de las poblaciones que se restauran. Esto representa un aumento notorio en las posibilidades de adaptación de los ejemplares al ambiente. Las plantas son producidas por la Unidad de Genética Ecológica y Mejoramiento Forestal del INTA Bariloche (Instituto Nacional de Tecnología Agropecuaria), y las semillas fueron cosechadas durante el verano por el personal del Parque Nacional y miembros de la comunidad mapuche.
